Menyemai padi dan Semangat Bermasyarakat di Sabah, Malaysia
Beras Sabah Asli
‘Ini beras Sabah asli,’ Rina [1] berkata sambil menunjukkan beras warisan yang berwarna merah, hitam dan putih kepada saya yang ditanam oleh keluarganya. Saya menemui Rina sejurus tiba di Kampung Rembituon, iaitu sebuah kampung Kadazandusun di Kota Belud—daerah ‘jelapang padi’ Sabah, Malaysia. Penampilan Rina, yang merupakan seorang pesawah berumur 40-an, adalah amat jauh dari gadis Kadazandusun yang terpampang pada beg beras di pasar raya, poskad, risalah pelancong, dan grafiti bangunan di seluruh negeri Sabah.
Rina membantah apabila saya bertanya mengenai ‘beras Sabah’ yang dijual di pasar raya. Beliau menegaskan bahawa beras itu bukanlah ‘beras Sabah tulen’. Rina menjelaskan bahawa biji padi yang yang ditanam dalam negeri ini bukanlah varieti asli tetapi dihasilkan untuk pengusahaan pertanian padi komersial. Padi hibrid ini berasaskan padi mandul yang mengeluarkan penghasilan tinggi dan mempunyai tempoh pertumbuhan jangka masa yang pendek. Rina berpendapat bahawa proses pemandulan benih tersebut adalah tidak normal dan kos penanamannya terlalu mahal. Pesawah kecil seperti beliau terpaksa membeli benih padi baru setiap musim. Rina juga menyatakan bahawa padi hibrid kurang wangi dan kurang lazat. Sebaliknya, beras kampung—nama tempatan untuk beras warisan—bersifat wangi, dan benihnya yang subur boleh dikongsi bersama antara jiran tetangga dan diwarisi dari satu generasi pesawah ke generasi seterusnya.
Proper Sabah Rice
‘This is proper Sabah rice,’ Rina[1] said, showing me the red, black and white heirloom rice cultivated by her family. I met her soon after arriving in Kampung Rembituon, a Kadazandusun village in Kota Belud—the ‘rice bowl’ district of Sabah, Malaysia. Rina, a rice farmer in her forties, was a far cry from the Kadazandusun beauties pictured on rice bags in supermarkets, postcards, tourist brochures, and graffiti on buildings throughout Sabah.
Rina protested when I asked her about the ‘Sabah rice’ sold in supermarkets, asserting that those were not ‘authentic Sabah rice’. Although the grains were grown and processed in the state, she explained that these non-indigenous varieties were developed for commercial rice agriculture. These hybrids were based on sterile rice strains with higher yields and shorter growing periods. Rina felt that this sterility was abnormal and its cultivation was too costly. Small-scale farmers like her were forced to buy new seeds every season. She also complained that these hybrids lacked fragrance and flavour. In contrast, kampung (village) rice—the local term for heirloom rice—was flavourful, and its fertile seed could be passed from one household to another and from one generation to the next.
Penanaman padi telah membentuk masyarakat Kadazandusun di Sabah, Malaysia. Apabila Syarikat Berpiagam Borneo Utara British menguasai Borneo Utara (kini Sabah) pada akhir abad ke-19, mereka telah menggunakan istilah Melayu Brunei—Orang Dusun—untuk merujuk kepada masyarakat yang menjalankan aktiviti bercucuk tanam di Borneo Utara. Sebelum ini, petani di kawasan ini masih belum membentuk sebuah komuniti dan dianggap sebagai sebuah entiti yang berasingan. Namun, kearifan mereka sebagai pesawah menyebabkan orang luar menganggap mereka sebagai suatu kumpulan homogen. Catatan kolonial dari akhir abad ke-19 dan awal abad ke-20 merangkumi penerangan terperinci mengenai kaedah pertanian dan pengairan padi, serta upacara animisme untuk pertanian padi yang diamalkan oleh masyarakat Kadazandusun. Pada tahun 1891, Dusun—sebuah kategori etnik baru berdasarkan pertanian padi—ditakrif secara rasmi dalam banci penduduk Borneo Utara pertama untuk memudahkan pentadbiran (Ueda 2006, pp. 71–80). Padi, sebagai makanan and produk ruji, mempunyai hubungan erat dengan identiti dan politik (Ohnuki-Tierney 1993; Sur 2016).
Kerja dan Usaha Penanaman Padi Kampung
‘Kita memang dipanggil Orang Dusun,’ Peter, ketua kampung di Kampung Rembituon, berkata semasa saya menjalankan kerja lapangan. ‘Apa kita cucuk tanah pandai hidup.’ Kenyataan Peter yang penuh yakin ini menunjukkan bagaimana identiti pertanian kaum Kadazandusun diterima sebagai fakta biasa di Malaysia. Namun begitu, padi adalah tanaman yang sukar dijaga. Pesawah Kadazandusun sering membandingkannya dengan penjagaan anak kecil: pesawah yang rajin akan menuai hasil yang lumayan, manakala pesawah yang lalai kurang mendapat hasil . Pesawah yang berpengalaman mengatakan bahawa jika tanaman sawah dibiarkan terabai selama dua minggu, ia boleh menyebabkan penyebaran perosak dan lalang, atau kemunculan penyakit seperti tungro—penyakit merah—yang menyebabkan kerosakan sawah sehingga petani terpaksa memusnahkan seluruh sawah padi untuk menghentikan jangkitan. Pesawah menjelaskan bahawa mereka tidak mampu menampung kos benih padi yang tahan penyakit walaupun benihnya dijual pada harga subsidi kerajaan.
Industri pengusahaan padi di Sabah banyak bergantung kepada pesawah kecil dari masyarakat Kadazandusun. Kebanyakan pesawah ini hanya menanam padi warisan untuk keperluan peribadi mereka. Pesawah Kadazandusun kurang menceburkan diri dalam pengusahaan padi komersial disebabkan oleh insentif ekonominya yang kurang. Beras komersial—yang diimport dari Semenanjung Malaysia dan luar negara—mudah untuk diperoleh dengan harga yang murah dan kuantiti yang banyak, disebabkan dasar pembangunan pertanian yang dilaksanakan oleh kerajaan Malaysia sepanjang tahun 1960-an dan 1970-an. Langkah-langkah pembangunan ini telah memperkenalkan pembinaan projek pengairan yang besar-besaran serta penyelarasan kawasan sawah untuk memudahkan penggunaan mesin jentera dan kecekapan pengusahaan tanah. Pesawah digalakkan untuk menggunakan bahan pertanian kimia dan menanam padi hibrid yang bersifat mengeluarkan penghasilan yang tinggi, mempunyai jangka pertumbuhan pendek, dan tahan perosak serta penyakit. Namun begitu, kebanyakan projek naik taraf ini tertumpu di Semenanjung Malaysia.
Di rantau Borneo Malaysia, industri pengusahaan padi di Sabah telah diketepikan demi kepentingan pembangunan sektor kelapa sawit komersial yang lebih diutamakan. Hanya segelintir pesawah Kadazandusun mengusahakan pertanian padi bagi menanggung kos sara hidup. Walaupun mereka mempunyai akses kepada skim penanaman padi kerajaan—termasuk insentif tunai, bahan pertanian kimia percuma, dan benih padi komersial yang bersubsidi—pengeluaran padi di Sabah tetap rendah akibat daripada kekurangan infrastruktur pertanian seperti jalan raya dan sistem pengairan dan saliran. Ramai pesawah masih menanam dan menuai padi menggunakan tangan. Sumber kewangan yang terhad telah menghalang mereka dari membeli jentera pertanian dan biji benih padi komersial. Tambahan lagi, kawasan kampung yang terletak di lereng bukit, seperti Kampung Rembituon, tidak sesuai untuk pertanian yang menggunakan jentera. Hal ini kerana kawasan sawah di kampung-kampung ini hanya boleh dilalui dengan berjalan kaki; bentuk sawah mereka adalah tidak teratur dan terletak di kawasan bukit-bukau. Oleh itu, amalan pertanian padi tradisional lebih sesuai dengan keadaan kawasan persekitaran dan ekonomi pesawah ini.
Rice and its cultivation have shaped the Kadazandusun people of Sabah, Malaysia. When the British North Borneo Chartered Company acquired British North Borneo (modern-day Sabah) in the late 19th century, they adopted the Bruneian Malay term, Orang Dusun— people of the orchard—for the region’s agricultural population. Prior to this, these rice-farming communities had no shared name and saw each other as separate entities. However, outsiders regarded them as a single, homogeneous group due to their prowess as rice cultivators. Colonial accounts from the late 19th and early 20th centuries provide detailed descriptions of Kadazandusun rice farming and irrigation methods, and their animistic rituals performed throughout the rice cycle. For bureaucratic ease, Dusun—a new ethnic category based on rice cultivation—was formally created in the first North Borneo population census of 1891 (Ueda 2006, pp. 71–80). Rice, as a staple food and product, is intimately connected to identity and politics (Ohnuki-Tierney 1993; Sur 2016).
Labour of Cultivating Kampung Rice
‘Of course we are called Orang Dusun,’ Peter, Kampung Rembituon’s headman, informed me during my fieldwork. ‘Anything we stick in the ground grows.’ Peter’s confident assertion illustrates how readily Kadazandusun agricultural identity is accepted as commonplace fact in Malaysia. And yet, rice is a demanding crop to grow. Kadazandusun farmers compare it to child rearing: attentive farmers are rewarded with good harvests, while neglect leads to reduced yields. Experienced farmers caution that a fortnight’s neglect may lead to the proliferation of pests and weeds, or the sudden appearance of diseases like tungro—the ‘red illness’—which necessitates destroying whole fields to halt infection. Farmers explained that adopting disease-resistant hybrids were too expensive, even at subsidized government prices.
Sabah’s rice industry is highly dependent on Kadazandusun smallholders who mostly cultivate heirloom rice for personal consumption. There is little economic incentive for Kadazandusun farmers to venture into commercial rice agriculture. Commercial rice—often imported from Peninsular Malaysia and overseas—is cheap and plentiful, thanks to agricultural reforms introduced by the Malaysian government throughout the 1960s and 1970s. As part of these reforms, large-scale irrigation projects were developed, and paddy lands were reorganized for agricultural efficiency and mechanization. Farmers were encouraged to use chemical farming aids and adopt rice hybrids with improved yields, shorter growing periods, and resistance against pests and diseases. However, most of these agricultural reforms were concentrated in Peninsular Malaysia.
In Malaysian Borneo, Sabah’s rice industry was side-lined to prioritize the development of the commercial oil palm sector. Few Kadazandusun farmers are fully dependent on rice cultivation for a living. Although they have access to government rice farming schemes—cash incentives, free chemical aids, and subsidized commercial seeds—Sabah’s rice production remains extremely low due to the lack of agricultural infrastructure such as roads and irrigation. Most farmers continue to plant and harvest rice by hand; limited financial resources prevent them from purchasing machinery and commercial seeds. Additionally, the geographical conditions in hillside villages like Kampung Rembituon are not conducive to machine-based farming. Their fields are only accessible by foot, and their plots are irregularly shaped to accommodate the hilly terrain. Traditional rice farming methods proved to be better suited to the village landscape and financial constraints.
Bagi kaum Kadazandusun, amalan kemasyarakatan menjadi keutamaan dan dikekalkan melalui konsep timbal balik. Amalan ini dapat dilihat melalui aktiviti penanaman padi Kadazandusun; dimana bagi kaum ini, penanaman padi merupakan suatu usaha yang dilakukan secara berkumpulan kerana memerlukan tenaga kerja yang banyak untuk menjaga sistem pengairan dan saliran, menanam bibit padi, dan menuai padi yang masak. Secara ringkasnya, amalan ini meningkatkan kecekapan kerja para pesawah tanpa menambah beban kewangan mereka. Mereka berpendapat bahawa penglibatan para pesawah dalam aktiviti penanaman padi secara tradisional menyumbang kepada hubungan kemasyarakatan sesama mereka. Hubungan kemasyarakatan yang wujud dalam sistem pertanian sawah padi membezakan mereka dengan sistem pertanian berasaskan mesin. Amalan kemasyarakatan juga membolehkan penduduk kampung menyesuaikan diri dengan kebolehan masing-masing dan dapat berkongsi pengetahuan ilmu pertanian. Justeru itu, penduduk kampung juga dapat membantu keluarga lain yang mempunyai pendapatan rendah dengan memberikan peluang pekerjaan yang berupah ataupun menyewakan tanah sawah yang kosong.
Perkaitan yang wujud antara penanaman padi, komuniti dan identiti telah meresap ke dalam pemahaman masyarakat tentang padi, terutamanya padi warisan kampung. Beras kampung jarang dijumpai di pasar raya komersial tapi didapati dari tamu—pasar tani. Lazimnya, pesawah hanya menjual hasil padi yang berlebihan, atau untuk membiayai kos sara hidup yang mendesak. Selain itu,kekurangan bekalan beras kampung ini juga telah menyebabkan beras kampung dijual pada harga yang lebih tinggi berbanding beras komersial, tetapi pembeliannya terhad kepada orang yang biasa makan beras kampung sahaja. Mengikut pandangan Simon, yang merupakan seorang pesara berbangsa Kadazandusun dari Kampung Rembituon, beras komersial hanya ‘cukup untuk menampung hidup’, manakala beras kampung pula membawa ‘rasa kepuasan’ dari segi jasmani dan rohani. Keharuman dan rasa beras kampung memenuhi selera Simon. Pengalaman Simon ditambahkan lagi dengan usahanya dalam penanaman padi serta penglibatan keluarganya dalam pengusahaan padi warisan dan sawah moyang untuk beberapa generasi. Walaupun telah bersara, beliau masih menanam padi untuk anak cucunya kerana beliau ingin keluarganya mengenali kewangian beras kita.
Saya teringat kata-kata Simon semasa mengunjungi kedai makan Kadazandusun di Kota Kinabalu, ibu kota negeri Sabah. Makanannya dihidangkan dengan beras merah kampung yang tidak dikisar. Staf dan pelanggan Kadazandusun menganggap nasi tersebut sebagai sebahagian dari warisan makanan dan identiti etnik mereka. Ia membuatkan mereka terkenangkan kampung halaman mereka, di mana mereka menikmati nasi kampung dan membantu keluarga mereka menanam dan menuai padi sebelum mereka berhijrah ke bandar. Manakala pelanggan bukan Kadazandusun pula berpendapat bahawa beras kampung yang tidak dikisar lebih wangi dan bermanfaat untuk kesihatan serta mengandungi lebih banyak zat makanan dan serat berbanding beras putih. Ling, seorang wanita muda yang berketurunan Sino-Kadazan, bertanya: ‘Kenapa kita beli beras perang Australia, sedangkan kita boleh sokong petani kita sendiri?’
In Kadazandusun community, social relationships are prioritized and commonly maintained through reciprocal exchanges of labour and resources. This is reflected in Kadazandusun rice cultivation practices surrounding labour and land. Rice cultivation is a group endeavour; much labour is needed to maintain irrigation waterways, transplant seedlings, and harvest ripe grain. On the surface, reciprocal labour enabled work efficiency without straining limited finances. However, Kadazandusun farmers repeatedly emphasized the social importance of reciprocal labour, claiming that growing rice as a community differentiated Kadazandusun cultivation from machine-based farming. They argued that participating in traditional rice cultivation contributed to communal relations. Working together allowed villagers to familiarize themselves with each other’s abilities, and share agricultural knowledge. It also enabled villagers to support lower income households by offering wages or tenancy of vacant paddy land.
The connections between rice agriculture, community and identity have seeped into Kadazandusun understandings of rice, particularly village heirloom rice. Kampung rice is rarely seen at commercial supermarkets but found at tamu—farmers’ markets. Farmers often only sell surplus harvests, or for urgent household expenses. Due to scarcity, kampung rice commands higher prices than commercial rice, but its consumption is limited to consumers familiar with the grain. Simon, a Kadazandusun retiree from Rembituon, described commercial rice as ‘sufficient for supporting life’, whereas kampung rice made their consumers ‘feel satisfied’ both physically and emotionally. The fragrance and flavour of kampung satisfied Simon’s appetite. His experience was further enriched by his personal labour in growing the grain, and his family’s long involvement with their heirloom grains and ancestral paddy fields. Even after retirement, Simon continued cultivating rice for his children and grandchildren. He said he wanted them to know the taste of ‘our’ rice.
I was reminded of Simon’s words while visiting Kadazandusun eateries in Kota Kinabalu, Sabah’s capital city. All meals were served with red, unpolished kampung rice, which Kadazandusun staff and patrons regarded as part of their culinary heritage and ethnic identity. They reminisced about eating kampung rice in their ancestral villages, and helping family with planting and harvesting rice. Non-Kadazandusun customers suggested that kampung rice was flavourful and healthier; unpolished rice contains more nutrients and fibre than polished rice. Ling, a young woman of Sino-Kadazandusun descent, asked: ‘Why should we buy Australian brown rice, when we can support our own farmers?’
Identiti Padi
Emiko Ohnuki-Tierney (1993, pp. 4-5) mengemukakan idea ‘padi seumpama diri’. Beliau berpendapat bahawa padi adalah merupakan satu metafora yang dominan dan merupakan simbolik utama bagi masyarakat Jepun. Kepentingan padi terukir dalam jiwa orang Jepun. Padi turut berfungsi sebagai satu alat yang membina batasan simbolik dan politik untuk membezakan masyarakat Jepun dan yang bukan Jepun. Malini Sur (2016) menunjukkan bagaimana tuntutan dan pengusahaan kawasan sawah di kawasan konflik sempadan Asia Selatan telah membentuk semula sempadan etnik, agama dan negara apabila petani luar bandar dipaksa bertindak merentasi sempadan maya antara negara India dan Pakistan yang baru merdeka.
Semasa berbual dengan Simon dan Peter tentang sejarah Kampung Rembituon, mereka menunjukkan beberapa mercu tanda di kawasan persekitaran kampung. Peristiwa penting—perayaan, bencana, dan konflik—tertera di bentuk muka bumi Kampung Rembituon. Mereka berdua turut menegaskan bahawa sejarah kampung mereka terkandung dalam tanah sawah. Padi dan sawah adalah berfungsi sebagai batu peringatan yang mengeratkan hubungan masyarakat Kadazandusun dengan sejarah dan tanah nenek moyang mereka. Penggunaan padi sebagai motif kaum Kadazandusun menegaskan dan memaparkan identiti etnik dan sejarah mereka sebagai pesawah. Walaupun generasi baru telah berhijrah dan meninggalkan sawah sawah nenek moyang mereka untuk bekerja di bandar berhampiran, kesignifikan pertanian padi tetap diturunkan melalui hidangan nasi warisan. Dengan adanya padi, kaum Kadazandusun dapat memahami hubungan mereka dengan tanah dan kampung halaman, dapat mengeratkan hubungan kemasyarakatan melalui konsep timbal balik, dan membezakan identiti kaum Kadazandusun yang tersendiri dari masyarakat majmuk Malaysia yang lain.
Rice Identities
Emiko Ohnuki-Tierney (1993, pp. 4-5) foregrounds the idea of ‘rice as self’, arguing that rice is a dominant metaphor and central identity for the Japanese. The significance of rice is deeply ingrained in the Japanese psyche and also functions as a symbolic and political boundary making device separating the Japanese and non-Japanese. Malini Sur (2016) shows how claiming and cultivating paddy land in South Asia’s contentious borderlands redefined ethnic, religious and national boundaries. When rural rice cultivators were forced to relocate across hazy national borders of newly independent India and Pakistan, rice cultivation and trade came to be intrinsically linked to the marking of national boundaries and identities.
During a conversation with Simon and Peter about Kampung Rembituon’s history, they began pointing out landmarks. Significant events—celebrations, disasters, and conflicts—were written into the village landscape. They emphatically asserted that Rembituon’s history was embedded in the paddy fields. Rice and paddy fields functioned as memory stones that anchored Kadazandusun society to their history and ancestral lands. The usage of rice as a motif for the Kadazandusun people asserts and reaffirms their ethnic and historical identity as agriculturalists. Even as new generations leave their ancestral paddy fields for employment in nearby cities, the significance of rice cultivation continues to be passed on through the consumption of heirloom rice. Through rice, the Kadazandusun understand their relationships to land and village, build community relationships through reciprocity and position their unique Kadazandusun ethnic identity in relationship to other Malaysians.
[1] Mengikut konvensi antropologi, semua nama informan dan nama kampung telah diganti dengan nama samaran/According to anthropological convention, the names of all informants and villages have been anonymised.
References
Ohnuki-Tierney, E 1993, Rice as self: Japanese identities through time, Princeton University Press, Princeton, New Jersey.
Sur, M 2016, ‘Battles for the golden grain: paddy soldiers and the making of the Northeast India–East Pakistan border, 1930–1970’, Comparative Studies in Society and History, vol. 58, no. 3, pp. 804–32.
Ueda, T 2006, ‘Formation and changes of the native concept in North Borneo during the colonial period’, Akademika, vol. 68, pp. 65–89.
Featured Image
Pesawah bergotong royong membersihkan sawah yang semak.
Farmers cooperating to clear paddy fields from overgrowth, 2019. Photo by author.
Disclaimer: The non-English content in this blog is a translated version of the English content provided either by the authors of the article or by the translators assigned by respective authors. Issues journal shall not be responsible for any inaccuracies or errors, both direct and indirect, in the translation. If any questions arise concerning the accuracy of the information presented by the translated version, please refer to the English content of the same.
